BREVE REFERENCIA BIOGRÁFICA DE JOHN DEWEY

John Dewey nació el 20 de octubre de 1859 en Burlington, ciudad del estado de Vermont, Estados Unidos. De la escuela pasó a la Universidad de Vermont, donde estudió filosofía y se graduó de Licenciado en Letras. Luego estudió en la Universidad John Hopkins, de Baltimore, en el Estado de Maryland. En esta Universidad Dewey se doctoró, profundizando sus estudios sobre filosofía.
Dewey fue catedrático en las Universidades de Michigan y de Minesota (1884 - 1894), luego catedrático en la Universidad de Columbia - New York, donde permaneció hasta 1930, año de su jubilación.
Durante los años siguientes continuó activo expresando sus ideas sobre la educación, ejerciendo directa influencia hasta su muerte ocurrida en 1952.
Según Paciano Fermoso y autores como James Bowen, Peter Habson, Jorge Capella y otros, Dewey en el desarrollo de su pensamiento habría recibido las influencias:

• Del idealismo Hegeliano, a través de W. T. Harris, líder de la filosofía idealista en Norteamérica.
• De G. S. Morris, que lo encaminó al idealismo Kantiano y Hegeliano.
• De Charles Sanders Peirce y de Willians James, exponentes del Pragmatismo Norteamericano.
• Del evolucionismo Darwiniano, que le hizo considerar frente a la vida y el mundo una concepción de “la inteligencia como una función biológica y evolutiva; estimar la inteligencia como un instrumento de adaptación y ver la sociedad en perfecta ebullición y cambio”, (Fermoso Ob. Cit.). De allí, según algunos autores, derivarían tres conceptos de su teoría educativa: La noción de experiencia, la naturaleza del hombre y la negación de fines fijos.
• Del conductivismo norteamericano de las primeras décadas del siglo pasado, del cual se deriva la importancia radical dada por Dewey “al medio ambiente como factor primordial en la tarea educativa y en el desarrollo de la personalidad humana”42.

Sus principales obras fueron las siguientes:

•  “Mi Credo Pedagógico”. (1897)
• “Escuela y Sociedad”. (1899)
• “El Niño y el Programa Escolar”. (1902)
• “La Escuela y el Niño”. (1906)
• “How We Think”. (1910)
• “Las Escuelas de Mañana”. (1915)
• “Democracia y Educación”. (1916)
• “Experiencia y Educación”. (1938)

  42. FERMOSO, Paciano. Ob. Cit., p.12.

BREVE REFERENCIA BIOGRÁFICA DE EMILIO DURKHEIM

Emilio Durkheim nació en el pueblo de Epinal, en la localidad de Alsacia (Francia), en el año de 1858. Sus estudios los hizo en colegios religiosos, graduándose como maestro en la Escuela Normal de París. Viajó a Alemania, estudió economía, folcklore y antropología cultural. En 1887 fue profesor en la Facultad de Letras de Burdeos y luego pasó a la Universidad de París, fundando el “Anuario Sociológico”.
Durante toda su vida enseñó pedagogía y sociología al mismo tiempo. En la Facultad de Letras de Burdeos, desde 1887 hasta 1902, consagró siempre una hora semanal al curso de Pedagogía. Después de 6 años pasó a la Universidad de la Sorbona, para hacerse cargo de la Cátedra de Sociología y Filosofía.
“Hasta su muerte consagró a la Pedagogía, por lo menos una tercera parte de su tiempo y con frecuencia, dos terceras partes de su enseñanza, a cursos públicos, conferencias para los miembros de la enseñanza primaria y cursos a los alumnos de la Escuela Normal Superior de París”40. Murió en 1917.
Entre sus obras tenemos:

• “Elementos de Sociología”. (1889)
• “La División del Trabajo Social”.(1893)
• “Las Reglas del Método Sociológico”. (1895)
• “El Suicidio”. (1897)
• “Las Formas Elementales de la Vida Religiosa”. (1912) 
• “Educación y Sociología” (1912). Traducida por Gonzalo Cataño en 1956.En ella puede encontrarse su concepto sobre la educación
• “La Educación Moral”. (1922)
• “Pragmatismo de la Lógica Social” (1955), obra publicada postumamente en base a las notas recogidas por sus estudiantes en la Universidad de la Sorbona durante los años 1913 y 1914.

En su obra “Las Reglas del Método Sociológico”, Durkheim insiste en la necesidad de realizar un estudio científico de las relaciones humanas. Pide que los hechos sociales sean tratados como cosas o como objetos del mundo externo; si no se estudia así, decía, cada sociólogo no estudiará objetos sino lo que él piensa que constituyen las relaciones sociales y este punto de vista personal hará que la Sociología retorne a su punto de partida... la especulación y la metafísica. La Sociología entendida de esta manera no será individualista ni comunista ni socialista en el sentido que habitualmente se da a estas palabras.
En su obra la “División del Trabajo Social”, afirmaba que nuestro primer deber es crear una moral.
Decía que la ciencia nos puede ayudar a encontrar el sentido hacia el cual debemos orientar nuestra conducta. Se oponía al método teológico. Se basaba en el funcionalismo según el cual las instituciones y los fenómenos sociales contribuyen a mantener el “todo” social.
En su obra “El Suicidio” se lamentaba de que la Sociología no hubiera pasado aún la era de las construcciones y de la síntesis filosóficas. “Si la Sociología quiere corresponder a las esperanzas que han sido puestas en ella, es necesario que el sociólogo en lugar de complacerse en meditaciones metafísicas sobre las cosas sociales, tome por objeto de sus investigaciones grupos de hechos de los cuales se pueda decir donde comienza y donde termina”.
Demostró que los hechos sociales son “sui géneris”, o sea únicos, específicos e inconfundibles. Señalaba que la Sociología debía urgentemente dar una moral al pueblo y no solamente una moral sino también una doctrina, una explicación del hombre. No era posible contentarse con los resultados parciales a los cuales pueden conducir las investigaciones sobre grupos de hechos netamente circunscritos. Definió la Sociología como la ciencia de los hechos y de las instituciones sociales. 

40. FOX, P. En la introducción a la Obra “Educación y Sociología” de Emilio Durkheim. 1979. Edit. Linotipo Ltda. Bogotá - Colombia. p. 9.

ALEXANDER SUTHERLAND NEILL: APRECIACIÓN CRÍTICA

1. Entre todas las corrientes y tendencias del pensamiento educativo contemporáneo, la educación para la vida que propone Neill es quizás una de las más radicales y revolucionarias, ubicándose dentro del pensamiento progresista de la educación.
2. Las propuestas pedagógicas de Neill impactaron contestatariamente todas las ideas que propugnó la Escuela Autoritaria de ese entonces.
3. Neill al propugnar una escuela libre, con libertad y en libertad, escenario de un tipo de educación exento de moldes y de reglas, planteó un tipo de escuela diferente, que permitiese a los niños ser ellos mismos y por lo tanto una escuela renuente a toda disciplina impuesta, a toda sugestión con “dirección”, a toda enseñanza moral o religiosa; en suma, a todo aquello que de algún modo frene, delimite, bajo el parámetro del adulto formal, la libertad, la fantasía, la creatividad y la felicidad del niño.
4. La propuesta de Neill es contraria a una escuela que instruye pero no educa; que impone una disciplina férrea y que desconfía del niño; que al elegir entre su pleno desarrollo o el supuesto “éxito en la vida”, se inclinó por este último.
5. Neill sostuvo que era posible obtener niños no perezosos, activos, productivos en el sentido creativo, desligándolos del sistema represivo existente en la educación normal.
6. La experiencia de “Summerhill” es considerada como una experiencia psicoanalítica dentro de los sistemas de educación no directivos, libertarios y antiautoritarios.
7. Algunos críticos de Summerhill sostienen que esta experiencia no puede concebirse sin Neill, sin su amor por los niños, sin su presencia y acción y que sin Neill es sólo una aspiración o ideal irrealizable; que sólo ha funcionado a nivel de pequeños grupos seleccionados y que su desarrollo privilegia el individualismo en el hombre.
8. Se señala también que las ideas y teoría expuestas por Neill y puestas en práctica en la escuela de “Summerhill”, sólo podrían darse, si se pretendiese aplicarlas a las grandes mayorías, mediante un proceso de transformación radical de la sociedad actual.
9. Se crítica a Neill porque su propuesta educativa descuida el aspecto psicomotriz y el moral, desarrollándose sólo el afectivo (básicamente los sentimientos y emociones) y el intelectual (aunque en menor grado); por lo tanto, no es una propuesta que posibilita una formación integral del educando.
10. Como todo pensamiento educativo, el de Neill, presenta aspectos positivos y cuestionables, de allí que lo importante es rescatar aquello que sea coincidente con la concepción educativa que se tenga y viable de aplicar en la realidad en la que nos encontramos inmersos.

PAULO FREIRE: MEDIOS EDUCATIVOS

Paulo Freire buscaba un cambio de mentalidad en las sociedades oprimidas, dominadas, y planteó para ello el papel colaborador de la educación en la indispensable organización reflexiva del pensamiento del hombre. Educación que pusiera a disposición de los hombres medios con los cuales fuera capaz de superar la captación mágica y también la captación ingenua de su realidad por una captación dominantemente crítica96.
Pero, ¿Cómo realizar este tipo de educación? ¿Cómo proporcionar al hombre medios para superar sus actitudes frente a su realidad? La respuesta la encuentra Freire en:97
“Un método dialogal, crítico y criticista”.
“La modificación del contenido programático de la educación”; y “El uso de técnicas, como la de reducción y la de codificación”.

Freire plantea que todo esto sólo sería factible en un método activo, dialogal y participante, características del método de alfabetización de adultos que propuso y desarrolló.
El diálogo es para Freire una relación horizontal de una persona con otra. “Nace de una matriz crítica y genera criticidad. Se nutre de amor, de humildad, de esperanza, de fe, de confianza. Por eso sólo el diálogo comunica. Y cuando los dos polos del diálogo se ligan así, con amor, con esperanza, con fe en el otro, se hacen críticos en la búsqueda de algo y se produce una relación de “empatía” entre ambos. Sólo allí hay comunicación”98.
Es un encuentro de los hombres para la pronunciación del mundo. La educación es diálogo. El diálogo educativo es un antipolo de la manipulación, del adoctrinamiento, de la imposición de las ideas del educador. Exige al educador una serie de virtudes que debe tener para dialogar: humildad, amor, fe, esperanza, pensamiento crítico.
La educación, que es diálogo, es comunicación y no extensión, entendida como transmisión de cultura.
Diálogo y concientización (otro medio) están íntimamente vinculados. La educación para Freire es concientización o sea despertar de la conciencia crítica, crear capacidad de enjuiciamiento, sacar al sujeto del silencio y la pasividad inconscientes.
Concientización es descubrir el sentido de las cosas, tener una visión crítica, razonar los acontecimientos; es luchar por la libertad propia y la de los alumnos; es luchar contra la deshumanización, que priva al hombre de la libertad en el trabajo. Es un compromiso de luchar por la liberación de los oprimidos. A la concientización sigue una “praxis liberadora”. Respecto a los nuevos contenidos programáticos de la educación Freire plantea la necesidad de un concepto antropológico distinto de cultura. Cultura “como el acrecentamiento que el hombre hace al mundo que no ha creado; como la adquisición sistemática de la experiencia humana, como una incorporación, crítica y creadora y no como una yuxtaposición de informes o prescripciones “donadas”... Frente a esa problemática el aprendizaje de la escritura y de la lectura, sería, pues, como una llave con la cual el analfabeto inicia su introducción en el mundo de la comunicación escrita. Como hombre en el mundo y con el mundo. En su papel de sujeto y no de mero y permanente objeto”99.
Para esta introducción “al mismo tiempo gnoseológica y antropológica que lleva al hombre a participar de la comprensión y creación de su cultura considera Freire, el empleo de técnicas como la reducción de los conceptos dentro de la cultura y la creación de situaciones “codificadas” capaces de motivar a los grupos y de llevarlos, por medio de su decodificación, a estas comprensiones”100. El hombre llega así no sólo a reconocer la existencia del mundo de la naturaleza y el de la cultura y su papel en estos dos mundos, sino el derecho que tiene a su acceso. Se abren aquí, según Freire, las perspectivas para el comienzo de la alfabetización como acto creador, que él logró estructurar.

El Método de Alfabetización de Paulo Freire

La alfabetización es para Freire una acción cultural al servicio de la reconstrucción del pueblo y no simplemente enseñar a leer y escribir. Busca lograr que el hombre de procedencia popular despierte a su realidad socio - cultural, descubra para superarlas, las alienaciones y las coacciones a las que está sometido y se afirme como gestor de su historia.
Planteó como sus objetivos:

• Devolver al pueblo en forma organizada aquello que él nos ofrece desorganizado.
• Ayudar a los grupos para que la mera opinión (doxa) sobre los hechos, sea superada por una comprensión crítica de ellos (logos). 
• Promover una visión global de los problemas sociales y la participación consciente y creadora del hombre en la solución de los mismos.

Las fases de elaboración y de acción práctica del método son101:

Fases:

a) Obtención del Universo Vocabular de los grupos con los cuales se trabajará
“Este estudio se hace a través de encuentros informales con los moradores del área a alfabetizar y durante los cuales no sólo se obtendrán los vocablos con sentido existencial sino (...) también aquellos típicos del pueblo. Sus expresiones particulares, vocablos ligados a la experiencia de los grupos, de los que el alfabetizando forma parte. De esta fase se obtienen resultados muy ricos para el equipo de educadores no sólo por las relaciones que se establecen sino por la riqueza del lenguaje del pueblo que a veces ni se sospecha.
Las entrevistas revelan deseos, frustraciones, descreimientos, esperanzas, deseos de participación como también ciertos momentos altamente estéticos del lenguaje del pueblo”.
“Palabras generadoras son aquellas que descompuestas en sus elementos silábicos, propician, por la combinación de esos elementos, la creación de nuevas palabras”. “Las palabras generadoras deberían salir de este estudio y no de una selección hecha por nosotros en nuestro gabinete por más técnicamente bien escogidas que estuviesen”.

b) Selección del Universo Vocabular estudiado
“Selección a ser realizada bajo ciertos criterios:
– Riqueza fonética.
– Dificultades fonéticas.
– Tenor programático de la palabra que implica mayor pluralidad en el compromiso de la palabra con una realidad social, cultural, política, etc, dada”.

c) Creación de situaciones existenciales típicas del grupo con que se va a trabajar
“Estas situaciones desafían a los grupos. Son situaciones - problemas, codificadas, que incluyen elementos que serán descodificados por los grupos con la colaboración del coordinador. El debate en torno a ellas, como se hace con aquellas que nos dan el concepto antropológico de cultura, llevará a los grupos a tomar conciencia para que al mismo tiempo se alfabeticen”.
“Son situaciones locales que abren perspectivas, para analizar problemas nacionales y regionales. En ellas se van colocando los vocablos generadores en grados según sus dificultades fonéticas. Una palabra generadora puede incluir la totalidad de la situación, o puede referirse a uno de sus elementos”.

d) Elaboración de fichas que ayuden a los coordinadores en su trabajo
“Estas fichas deben ser meros apoyos para los coordinadores, jamás una prescripción rígida que deben obedecer y seguir fielmente”.

e) Preparación de fichas con la descomposición de las familias fonéticas que corresponden a los vocablos generadores
“La gran dificultad que se nos presenta... es la preparación de cuadros de coordinadores... la creación de una nueva – y al mismo tiempo vieja – actitud, la del diálogo, que tanta falta nos hizo en el tipo de formación que tuvimos”. La “actitud dialogal que los coordinadores deben adquirir para realmente educar y no ‘domesticar’. Porque, siendo el diálogo una relación yo - tú, es necesariamente una relación de dos sujetos. En cuanto el tú de esta relación se convierta en mero objeto, el diálogo se destruirá y ya no se estará educando sino deformando”.
“Una vez confeccionado este material con slides o carteles, preparados los equipos de coordinadores y supervisores, entrenados inclusive para discutir las situaciones ya elaboradas y recibidas sus fichas, se iniciará el trabajo”.

96. FREIRE, Paulo. “Concientización y Alfabetización de Adultos”. En “Educación” La Revista del Maestro Peruano. Año V - Nº 11. 1974. pp. 14 - 15.
97. FREIRE, Paulo. Ibídem., p. 15.

98. FREIRE, Paulo. Ibídem. 

99. FREIRE, Paulo. Ibídem., p.16.
100. FREIRE, Paulo. Ibídem.
101. FREIRE, Paulo. “La Educación como Práctica de la Libertad”. Ob. Cit., pp. 133 al 138.

FINES DE LA EDUCACIÓN SEGÚN PLATÓN

Del análisis de las obras de Platón podemos extraer los siguientes fines:

1. Formar a los guardianes del Estado, capaces de establecer y gobernar un Estado donde se obtenga la justicia como resultado de la completa concordia humana; donde impere el valor supremo del “Bien”.
Un Estado que posea cuatro virtudes: prudencia, valor, temperancia y justicia.
La prudencia, como cualidad que distingue a los guardianes; la valentía, de los auxiliares guerreros; la temperancia, de cada una de las clases que aceptan su papel particular en el plan general así como el derecho de los guardianes a gobernar; la justicia, que permite que cada quien tenga lo que le corresponde.
Estas virtudes también se dan en cada individuo. El individuo, nos decía, es prudente por su razón, valiente por su espíritu, temperante cuando sus deseos instintivos y su espíritu están bajo el control de la razón y es justo cuando cada una de sus facultades desempeñan su propio trabajo y no se entrometen en las funciones de las demás.

2. Posibilitar que el hombre elegido tenga el conocimiento intelectivo, siendo capaz de distinguir un mundo real de formas puras del mundo cotidiano de apariencias; ayudarlo a transcender del mundo visible al inteligible.
3. Lograr que el hombre escogido llegue a contemplar la esencia de la forma del “Bien” (causa primera de cuanto hay de bello y de bueno en el universo; que en el mundo inteligible engendra la verdad y la inteligencia) y que se sirva de ella, para que luego sea Modelo para regular las costumbres de cada ciudadano del Estado; para que ejerza la autoridad y la administración de los asuntos del Estado con la sola mirada del Bien Público.
4. Formar integralmente al cuerpo y al alma, posibilitando con ello el cuidado que el Estado requiere (“Estado” platónico).

* La educación debe de desarrollar el conocimiento sobre las cosas, pasando de las imágenes que poseemos de los objetos reales, a las figuras visibles (cosas inteligibles basadas en las imágenes), hasta llegar, en virtud del razonamiento, a las ideas puras.

CONCEPCIÓN DE LA EDUCACIÓN DE PLATÓN

Es un proceso que empieza en el hombre desde muy temprano, en el ámbito familiar, y que luego es asumido por el Estado desde los 10 años hasta su muerte, observándose sus efectos plenos con aquellos que luego de cumplido dicho proceso, están en condición de ser los “magistrados” del Estado.
Consiste en dar al cuerpo y al alma toda la belleza y perfección de que son susceptibles.
Platón sostiene que al cuerpo hay que darle lo que no le ha sido dado por la naturaleza. Hay que educar al cuerpo porque es el cimiento del alma.
No se educa al cuerpo por el cuerpo mismo sino porque el alma requiere para desarrollarse, de cuerpos sanos.
En la medida que se educa al cuerpo no se está educando al alma ya que es el alma la que da al cuerpo mediante su propia virtud, toda la perfección de la que aquél es capaz.
A las cualidades del alma (inteligencia, honestidad, valor, armonía, prudencia, temperancia, justicia), de naturaleza más divina, hay que darle una dirección que le permita al final la contemplación del “Bien” fin supremo de la sociedad(*).

La educación del alma debe estar regida por los principios de justicia y honestidad. Debe buscar que desarrollar en el hombre la prudencia, el valor, la temperancia y la justicia.
Esta educación debe contener en sus inicios, el aprendizaje de la música, literatura, el arte y las matemáticas (decía que la belleza, la armonía, la gracia y el número, son expresión de la bondad del alma); luego, la retórica, para luego entrenarlos en actividades administrativas menores del Estado hasta que estuviesen preparados para gobernar dicho Estado.

(*) La educación debe de desarrollar el conocimiento sobre las cosas, pasando de las imágenes que poseemos de los objetos reales, a las figuras visibles (cosas inteligibles basadas en las imágenes), hasta llegar, en virtud del razonamiento, a las ideas puras.